Sei mesi fa è morto a Roma Sergio Quinzio. “Famiglia cristiana” lo ricorda, sia pur brevemente, come «il teologo della fede sofferta», il convinto assertore di un Cristo «senza trionfalismi» e senza facili parole assolutorie” (1).
Nato ad Alassio, nel 1927, la sua ascendente notorietà aveva avuto inizio, in modo pacato, con il poderoso Commento alla Bibbia, in quattro volumi, pubblicato da Adelphi tra 1972 e il 1976. Nell’Ottanta l’uscita del volume di aforismi Dalla gola del leone, decretò l’esplosione del caso “Quinzio”.
Estraneo all’accademia, scrittore straordinario, assurge ben presto al ruolo di un originale pensatore cristiano, ben presto immancabile presenza nella formazione di una generazione di lettori affascinati dalla prosa di questo coraggioso ripropositore di un cristianesimo sine glossa, vale a dire (l’espressione è ripresa da San Francesco) nella semplice, nuda e originaria letteralità del suo annuncio.
Ripropositore della tematica apcoalittica, senza per questo indulgere ad una facile svalutazione della storia mondana - il cui scandalo è invece alla radice del suo pensiero - e temerario formulatore di quesiti radicali intorno alla fede, Quinzio scardina, in breve, sia la crosta di interdizione che l’egemonia marxista aveva costruito intorno al cristianesimo, sia la tranquillità religiosa e il sistema delle consolazioni pie che la religiosità ufficiale sedimenta di continuo nella vita quotidiana dei credenti.
È del 1984 il volume La croce e il nulla in cui Quinzio mette in rilievo il posto speciale occupato dalla croce tra l’ordine del nichilismo e quello del sacro. Ciò che i “partigiani” del sacro mettono in campo è un’esigenza chiara: far fronte alla devastazione dell’esistenza operata dal nichilismo (se Dio è morto, allora tutto è possibile). Anche Quinzio si muove su un piano analogo: nichilistico è soprattutto il mondo moderno che, quando con Bacone inneggia all’avvento del Regnum hominis, allo stesso tempo decreta l’estromissione e la definitiva rinuncia all’Ordo divinus. Quinzio ricorda a questo proposito la singolare posizione del santo di Assisi e dice: «Francesco non elaborò esplicitamente nessuna teologia, e tuttavia l’unica vera novità teologica accaduta in venti secoli comincia manifestarsi in lui. In lui si compie la prima e decisiva “rivoluzione copernicana”, quella che ha posto come scenario della vita umana non più l’ordine garantito dall’onnipotenza divina, ma il rischio di esistere nel mondo, in cui l’uomo deve operare a imitazione del Dio debole e crocifisso» (2) (c.n.). È curioso come all’inizio dell’epoca moderna l’esperienza di Francesco d’Assisi faccia da pendant e quasi da controcanto alla passione di Francesco Bacone per l’elemento concreto. Anche per San Francesco niente più contemplazione delle eterne essenze, ma passione per la concreta esistenza, cui si aggiunge, però, non solo la pena per l’uomo nella storia, ma anche il problemino dell’imitazione come cardine della redenzione. Anzi, il problema dell’imitazione sorge proprio dalla constatazione che l’uomo è in definitiva «solo nella sua nudità che si confronta con la nudità di Cristo sulla croce» (3).
Che cos’è questa “nudità”, questa pena per l’uomo gettato nella storia, nudo, destinato a morte? Che cos’è questa sprotezione in cui l’uomo conduce la sua esistenza? Non è uno scandalo? Non è uno scandalo la morte di un bambino, il dolore di una madre, il suicidio di un giovane, la sterilità di un grembo pieno di aspettative che, invece, viene disertato? Non vi è qualcosa di incomprensibile, di infondato in tutto ciò? «L’ordine sacro, qualsiasi ordine sacro, elude lo scandalo del male» dice Quinzio. Il compito del sacro consiste nel «convincere che la realtà del mondo è, per l’appunto, un ordine “sacro”, cioè dove tutto accade secondo i decreti divini, che dispongono ogni cosa per il meglio» (4). Il sacro è la condizione utopica della pienezza del senso, della sicurezza della vita, della perfetta armonia e consonanza tra l’uomo, la natura e il mondo angelico. Perfino l’Hûrqalyâ islamico finisce per assumere, nella trascrizione occidentalizzata, il significato di una panacea di fronte alla deriva dell’uomo nel mondo. Ricordo, di sfuggita, che il teologo ortodosso Pavel Florenskij aveva invece visto il carattere ambiguo dell’Hûrqalyâ o mundus imaginalis, dove, accanto alle visioni dei profeti e dei mistici, è anche «il massimo dell’inganno e della seduzione». Popolato di spettri, rigurgitante delle ombre del mondo sensibile, delle sue brame oniriche, il mundus imaginalis può rivelarsi una trappola se viene a mancare ciò che Florenskij, come anche Quinzio, invocano come fede. Certo, tutto ciò ci aiuta a capire perché in un mondo attraversato dall’insicurezza e dal senso di colpa ci si possa dedicare alla “ricerca del sacro” occidentale o dei suoi sostituti orientali.
La riflessione di Quinzio si innesta invece là dove queste soluzioni, questi “rimedi”, presentano delle incrinature: il pianto di una madre, la rabbia e l’odio verso gli animali, la solitudine del morente. «Se per Dostoevskij niente e nessuno, nemmeno Dio può giustificare le lacrime di un bambino che soffre, per l’uomo del sacro [...] tutto [...] è perfettamente logico e perfettamente giustificato per definizione» (5). A questa ricerca di sicurezza che nega lo scandalo dell’esistenza Quinzio oppone l’esempio di un uomo, San Francesco, che si è fatto povero non nel senso elevato e ascetico del termine, non per disprezzo delle cose basse e materiali, «non povero di una povertà saggia», come era per gli asceti ellenizzati della prima età cristiana, ma di una povertà «folle», di quel tipo di ”povertà” che si manifesta nella ferma volontà di essere nudo della nudità dell’uomo gettato sulla terra, oppresso dalle malattie, divorato dall’inquietudine e destinato a morte, esempio vivente e ripetizione dello scandalo della croce. Ecco allora che il Dio nudo, urlante e delirante dalla croce, tradito e rinnegato, il Dio che muore divorato dalla follia del mondo, il Dio della desacralizzazione integrale, per dirla con Girard, il Dio che, dopo duemila anni, forse per un difetto di potenza, forse a causa limitazione contro la quale egli stesso deve costantemente lottare, non ha ancora salvato nessuno, si leva a rappresentare il difficile e labirintico cammino tra l’abisso del nulla e gli incantesimi del sacro.
Certo, il problema è sempre quello del senso. Ma se per l’uomo del sacro il senso è prodotto dal gioco stesso dei simboli di cui egli crede foderato il cuore del mondo, per Quinzio, che non si fa illusione alcuna sul buddistico autocompenso del bene («Se qualcuno compie il bene, lo faccia di nuovo e di nuovo ed in esso si diletti. La felicità è cumulo di bene»), esso è piuttosto il frutto della fede, quand’anche si tratti di una fede residuale: «Finché la fede sussiste - egli scrive - la tenerezza, la pietà, la speranza della salvezza, anche se fossero destinate al più radicale scacco, sono piene di senso» (6).
Infine c’è il fatto che il Cristo di Quinzio intrattiene con il Moderno un rapporto difficilmente eludibile. La Modernità - egli dice - «è scimmia di Dio», nel senso che il problema della salvezza è affrontato con mezzi solamente umani; il regno di Dio diviene così, un regno semplicemente umano e questo, ben presto, il regno del totale dispiegamento della tecnica: «il battesimo - ricorda Quinzio - non si può più imporre a tutti, la tecnica sì» (7); ed è dalla tecnica che l’uomo si attende oggi la salvezza. Ma «finché la fede può ancora sostenersi, c’è senso» e c’è senso proprio perché «non c’è indifferenza rispetto alla sofferenza e alla gioia, alla morte e alla vita», e ciò è dato nel Moderno anche attraverso la caricatura stessa della fede (8).
Questo il senso di fondo della sua, l’ aver ricollocato la fede - fede in una promessa che si stempera, credenza sempre più contraddistinta dall’assurdo - nel cuore del un mondo dominato dalla tecnica e, allo stesso tempo, in questo averla ricollocata come una possibilità di senso sia a fronte della deriva nichilistica del mondo moderno sia come sfida radicale a fronte ad un tipo di soluzione - quella del sacro - che rischia di non saper riconoscere lo scandalo definitivo contenuto in un evento come l’olocausto.

Note
(1) “Famiglia Cristiana”, 14, 31 maggio 1996, p. 47.

(2) S. Quinzio, La croce e il nulla, Adelphi,Milano 1984, p. 85.

(3) Ivi, p. 94.

(4) Ivi, p. 92.

(5) Ivi, p. 93.

(6) S. Quinzio, La sconfitta di Dio, Adelphi,Milano 1992, p. 99.

(7) Ivi, p. 82.

(8) Ivi, p. 99.

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